Мохандас Карамчанд «Махатма» Ганди - великий человек, один из самых влиятельных философов прошлого тысячелетия, чья деятельность изменила облик Индии и оказала неоценимое влияние на весь мир. На Родине, в Индии, Ганди почитают как духовного лидера нации. Всю жизнь он боролся за независимость Индии, отстаивал свои идеалы свободы, равенства, ненасилия.
Ганди родился 4 октября 1869г в богатой семье касты вайшьи. В его семье строго соблюдались все религиозные обряды и вопросам веры, а также её символам, придавалось огромное значение.
В 19 лет Ганди, как и многие индусы из богатых семей, уезжает учиться на юриста в Лондон. По возвращению домой, его не ждут особенные успехи в карьере и Ганди обдумывает о работе в ЮАР. Южная Африка, так же находящаяся под властью англичан, испытывала дефицит рабочей силы после отмены рабства и в поисках лучшей доли многие индийцы устремились туда.
В ЮАР Ганди столкнулся с расизмом, межнациональной и религиозной ненавистью. Именно там он выработал свой способ противодействия - он решает всякий раз оказывать произволу вежливое, но непреклонное сопротивление, и никогда не требовать возмездия за оскорбления, касающиеся лично его. Ненасильственное сопротивление - одна из важных концепций, которые Ганди привез с собой в Индию.
С 1915г Ганди активно участвует в движении за независимость Индии от британского владычества. Однако, этим его деятельность не ограничивается. Ганди борется с неравенством, несвободой во всех его проявлениях. Традиции кастового общества, в которых одна варна считалась лучше чем другая, угнетали его. За свою жизнь он не сумел добиться коренного изменения положения неприкасаемых, но, позже, первая индийская конституция утвердила запрет на дискриминацию неприкасаемых законодательно, и в том наибольшая заслуга принадлежит Ганди.
Несколько лет Ганди имел возможность выступать в конгрессе и ему удалось убедить представителей власти принять концепцию ненасилия как стратегию борьбы за независимость Индии, однако конгресс отказался распространять концепцию на внешнюю политику, что в итоге привело Ганди к конфликту с властями.
Махатма Ганди пользовался огромным влиянием как среди индусов, так и среди индийских мусульман и старался использовать свой авторитет чтобы сгладить религиозные распри. В январе 1948 года в отчаянной попытке остановить кровопролитие Махатма Ганди прибегнул к голодовке. Он объяснил свое решение так: "Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии".
Жертвенная акция Ганди оказала необходимое воздействие на общество. Лидеры религиозных групп согласились пойти на компромисс. Через несколько дней после того как Махатма начал голодовку, они приняли совместное решение: "Мы заверяем, что будем защищать жизнь, собственность и веру мусульман, и те инциденты на почве религиозной нетерпимости, которые имели место в Дели, больше не повторятся".
Ганди умер 30 января 1948 года, застреленный религиозным фанатиком. За пять месяцев до его смерти Индия добилась независимости ненасильственным путём.
Темпористический тип Ганди - ВНПБ. Безусловно, Ганди - человек высокой духовной силы и мы вряд ли найдем в его характере откровенные слабости, избегание внутренних проблем или повторяемую раз за разом ошибочную стратегию, характерную для типа. Однако его жизненных принципах, в его философии находят отражение ценности ВНПБ, которые имеет смысл рассмотреть.
Сильные стороны типа Ганди - вечность и настоящее, что соответствует профилю лидера. Естественному лидеру легче чем другим как добиться определенного места в обществе (настоящее), так и заразить окружающих своими идеями, своим видением (вечность). Мохандаса Ганди называли духовным лидером нации, за свой выдающийся вклад в духовное развитие Индии он получил приставку "Махатма" к своему имени - что означает "Великий Дух".
Целевой аспект Ганди находится в позиции гуру. Это первая вечность, аспект деятельный, практичный. Ощущение гармонии, необходимое для восприятия вечности, Ганди получает через общение с Богом и его взаимоотношение с верой показывают как именно работает целевая вечность.
"Религия, которая не уделяет внимание практическим вопросам и не помогает их разрешать, религией не является."
"Я не утопический мечтатель. Я претендую на то, что являюсь практическим идеалистом."
"Распространяя истину и ненасилие через книги, мы добьемся меньших успехов, чем если будем действительно жить по этим принципам. Искренне прожитая жизнь это больше чем книги."
"Ахимса (ненасилие) - это свойство души, а значит, ей может следовать любой человек в любых жизненных обстоятельствах. Если её нельзя практиковать во всех сферах жизни, то она не имеет никакой практической ценности."
Вечность это острие его устремлений, цель, смысл. Её действие практично и должно приносить видимые результаты. И, более того, судя по биографии Ганди, да, приносило. Носители же второй вечности, философы, относятся к ощущению гармонии менее прагматично. Для них целостность, смысл - это источник вдохновения, который ничего от них не требует и сам не является объектом требований. Однако, Ганди не таков. Его вечность требует действий, развития, своего собственного видения и понимания.
"Моя ахимса - лично моя."
"Мой Кришна не имеет никакого отношения к какой-либо исторической личности. Я бы отказался склонить голову перед Кришной, который способен убить из-за уязвлённой гордости, или перед Кришной, которого неиндусы изображают вечно юным. Я верю в Кришну, которого вообразил сам - в совершенную инкарнацию, безупречную во всех смыслах, во вдохновителя "Гиты" и в того, кто поддерживает жизни миллионов человеческих существ."
"Я не могу позволить тексту писания вытеснить во мне здравый смысл."
"Хотя Бог может быть и Любовью, в первую очередь Бог - Истина."
Различные типы могут иметь самые разнообразные взаимоотношения с истиной, от поклонения до пренебрежения. Но трудно найти представителя первой вечности, для которого истина не была центральным, жизнеобразущим понятием, или который не понимал бы почему истина может писаться с большой буквы. Прочие типы могут придти к тому же, но для гуру это основа.
"Преданность Истине есть единственное оправдание нашего существования. Центром всей нашей деятельности должна быть Истина. Истина должна быть дыханием нашей жизни. Когда эта ступень развития паломника будет достигнута, все другие обычаи праведной жизни придут без усилий, а послушание им будет инстинктивным. Однако без Истины соблюдение принципов или правил жизни невозможно."
"Слово Сатья (Истина) происходит от Сат, что означает "существование". Ничего нет и ничего не существует в реальности кроме истины. Вот почему Сат, или Истина, - это, вероятно, самое важное для Бога. На самом деле, более правильно сказать, что Истина - это Бог, чем говорить что Бог - это Истина."
Удивительнейшим образом во взглядах Ганди позиция гуру сочетается с позицией местного (второе настоящее). Творческое настоящее смягчает его видение и пусть не сбивает с намеченного пути, не заставляет менять взгляды, но делает открытым к принятию взглядов других.
Ганди провозглашал равенство всех религий, основанных на базовых принципах - любви к Богу, равенстве, ненасилии, хотя и сам твердо придерживался индуизма.
"Я не разделяю веру в то, что на земле может быть или будет единая религия. Поэтому я стремлюсь найти общий фактор и побудить взаимную терпимость."
"На своем опыте я понял, что всегда прав со своей точки зрения и часто ошибаюсь с точки зрения своих откровенных критиков."
Позиция местного заключается в открытости настоящего, т.е. свободе места для себя и свободе места для других. Ничья роль не должна ущемляться.
"В демократии, какой я её себе представляю, демократии основанной на ненасилии, все будут обладать равной свободой. Каждый будет сам себе хозяином."
"По моему мнению, такого явления, как унаследованное или приобретенное превосходство, не существует. В верю в непоколебимое, как скала, учение адвайты (отсутствие противоположностей, или единство), и в моей интерпретации адвайта полностью исключает любую идею превосходства на каком бы то ни было уровне. Я безоговорочно верю, что все люди рождаются равными. Всякий человек, родись он хоть в Индии, хоть в Англии, хоть в Америке, и при каких угодно обстоятельствах - наделен такой же душой, что и любой другой. И именно потому, что я верю в неотъемлемое равенство всех людей, я борюсь против доктрины превосходства, которое приписывают себе многие из наших правителей."
Представители второго настоящего - самые искренние носители идеалов свободы. Соперничать с ними в какой-то мере могут лишь некоторые изгнанники (третье настоящее).
"Я утверждаю, что даже сейчас, хотя общественный строй не основан на сознательном принятии ненасилия, весь человеческий мир живет благодаря терпимости людей друг к другу и благодаря её же люди сохраняют своё имущество. Если бы это было не так, выжили бы лишь немногие и только самые свирепые. Но подобного не происходит. Члены семьи связаны между собой узами любви, и те же связи существую в группах, на которые подразделяется так называемое цивилизованное общество, - то есть в нациях."
Ганди активно боролся против дискриминации неприкасаемых. В его время им не разрешалось даже приближаться к представителям других каст. Неприкасаемые были отрезаны от общественной жизни, не могли учиться, им нельзя было входит в храм, принимать участие в обрядах. Сам по рождению будучи из касты вайшьи, Махатма демонстративно игнорировал индийские традиции в отношении каст. Он стал называть неприкасаемых хариджанами (людьми Бога), чтобы подчеркнуть несостоятельность кастовых различий.
"Варна не имеет никакого отношения к касте. Следует свергнуть чудовище касты, которое прикрывается обличием варны. Именно из-за этой пародии на варну индуизм и Индия так деградировали. Именно то, что нам не удалось следовать закону варны, во многом послужило причиной как экономического, так и духовного краха. Это главнейшая причина безработицы и обнищания, и отсюда же произрастает неприкасаемость и недостатки нашей веры."
Через два года после смерти Ганди индийская конституция законодательно запретила практику неприкасаемости, а дискриминация по кастовому признаку стала уголовно наказуемой.
Ограничительный аспект, стоящий на третей позиции является своеобразным критерием, он показывает чего надо избегать, от чего отказываться. В словах и философии индийского духовного лидера таким критерием является прошлое.
Прошлое отвечает на вопрос "кто я?". В позиции критика прошлое особенно остро отмечает собственные дурные качества, недостатки.
"Нескончаемые мучения причиняет мне то как я еще далек от Него, того, кто, как я полностью уверен, управляет каждым моим вдохом, и чьим дитём я являюсь. Я знаю что в такой дали от Него меня удерживают живущие внутри пагубные страсти, и всё равно я не могу от них избавиться."
"До тех пор пока мы не превратим свою самость в ничто, нам не победить зло в самих себе."
"Цель предназначенная человеку, - это победить старые привычки, преодолеть в зло в себе и восстановить добро на прежнем месте, принадлежащем ему по праву."
Можно не считать эти мысли следствием из темпористического типа, а видеть в них пересказ положений индуизма, но следует помнить что у Ганди был свой индуизм. Он выбирал из индуизма лишь то в чем чувствовал Истину. Например, из концепции варны он предпочел положения касающиеся ограничения по прошлому (профессия), но не принял ограничения по настоящему (неравенство, касты).
"Варна означает предопределенность профессии, которую выбирает человек. Закон варны состоит в том, что человек должен зарабатывать себе на жизнь, выбрав профессию своих предков.
Варна не имеет никакого отношения к касте."
Будучи духовно развитым человеком, Ганди сумел органично вписать критериальный аспект в свою философию, не игнорируя его требований, используя подсказки прошлого как руководство к действию.
"Пусть же преданный Истине не делает ничего из уважения к условностям. Он должен всегда быть открытым к поправкам, и всякий раз, обнаружив свою неправоту, он должен признать это и исправить любой ценой.
… в случае, если последователь Истины ошибется, эта ошибка будет автоматически улажена, ибо проверка Истины включает манас - внутреннее страдание, иногда приводящее даже к смерти."
В этой небольшой цитате, связывающей два мотивирующих аспекта Ганди, раскрыта основа единственно верного разрешения конфликта между вечностью и прошлым. Это особенно актуально как для естественных носителей конфликта (типы ВНПБ, ВБПН), так и для всех болевых прошлых в принципе.
Пошлое - не враг. Боль - не есть досадное недоразумение на пути к гармонии. Ошибки и связанная с ними боль - помощники, которые ограждают от неверного пути. Нужно прислушиваться к прошлому, не бояться посмотреть назад, не сбегать из под оценки. Прошлое, чьи сигналы слушают - верный и надежный друг.
Представителям типа стоит поучиться у Ганди тому как он раскрывает болевой аспект, как он понимает его предназначение в контексте вечности. Прошлое отвечает на вопрос "кто я", и это не только личное дело каждого из нас. Это по-настоящему важно.
"Не найдется ни единого безнравственного поступка, который бы прямо или косвенно не задевал не только того, кто его совершил, но и многих других людей. Таким образом, хорош человек или плох - это касается не только его, но и всего сообщества или даже мира.
Я верю в основополагающее единство людей и в следующее из него единство всего живого. Значит, я верю в то, что если один человек совершенствуется духовно, то весь мир совершенствуется вместе с ним, а если один человек портится, то вместе с ним порча касается и всего мира."
В философии Махатмы Ганды находит отражение и четвертый аспект - будущее. Будущее в слепом аспекте соответствует позиции пассажира, что означает пассивное, доверительное отношение к своему будущему. Пассажир ожидает если правильно действовать по своим сильным аспектам, то хорошее будущее придет само.
"Моя религия - служение. О будущем я не тревожусь."
"Я не стремлюсь предвидеть будущее. Я стремлюсь заниматься настоящим. Бог не наделил меня властью над грядущим мгновением."
Это не просто пассивное отношение, но и осознанная философия:
"Говорят, "цель оправдывает средства". Я бы сказал что любая цель зависит от средств. Где средства, там и итог. Действительно, Создатель отдал нам контроль (да и то крайне ограниченный) на средствами, но не над итогом."
"Цель всегда остаётся далекой от нас. Чем значительнее прогресс, тем глубже будет признание нашей никчемности. Удовлетворение приносят усилия, а не достигнутый результат. Полномерные усилия - это полномерная победа."
"Обладание подразумевает обеспечение будущего. Искатель Истины, последователь закона Любви, не может придерживать что-либо на завтрашний день. Бог никогда не держит что-либо на завтра: Он никогда не создает больше, чем строго необходимо в настоящее мгновение. Если мы, таким образом, полагаемся на Его провидение, то мы должны быть уверены в том, что Он даст нам хлеб насущный на каждый день, зная что это означает всё что нам потребуется. Святые и преданные, жившие такой верой, всегда доказывали это на своем опыте."
В заключение хочется сказать, что с точки зрения темпористики, Мохандас Махатма Ганди - потрясающий пример великого человека, создавшего целостную философию, где каждому его естественному качеству нашлось место. Он не только нашел свой путь, но и вдохновил своей жизнью целый народ.